El Papa Francisco nos ha regalado, en la fiesta de San Francisco de Asís de este año, la hermosa carta encíclica, Fratelli Tutti. Un texto que había comenzado a escribir antes que se decretara la pandemia del COVID 19. Ha tenido una muy buena recepción en diversos ambientes eclesiales y civiles, pero también se han escuchado voces de rechazo a ciertos planteamientos, especialmente por su crítica al neoliberalismo y a las corrientes populistas y liberales.

El Santo Padre ha comenzado la carta afirmando que “Las cuestiones relacionadas con la fraternidad y la amistad social han estado siempre entre mis preocupaciones” (FT 5). Francisco, retoma la idea de una “fraternidad abierta”, término que expresó por primera vez Karl Rahner en 1981, en el texto, Amar a Jesús, amar al hermano. Este término se conecta muy bien con una Iglesia misionera y en salida hacia el hermano, como el Papa frecuentemente lo recuerda.

Para Francisco, la Iglesia existe como una realidad teológica y cultural. No la comprende de manera abstracta. La Iglesia y el Evangelio deben inculturarse para poder expresar su naturaleza y misión. Desde el misterio de la encarnación del Hijo de Dios, la Iglesia, que es también misterio, se encarna en el mundo como cuerpo de Cristo, pero sobre todo como un Pueblo de Dios. No debemos olvidar que esta encíclica debe ser leída dentro del conjunto del magisterio del Papa. No es una unidad aislada dentro del pensamiento del pontífice, sino que es una parte importante y coherente con todo su magisterio.

                Una primera columna de su pensamiento, y que es de carácter eclesiológico, lo conforma la exhortación apostólica Evangelii Gaudium, la Constitución Apostólica <<Episcopalis communio>> del Papa Francisco y el discurso a los 50 años de la institución del sínodo de los Obispos. Esta propuesta eclesiológica se complementa con otra propuesta más social, la encíclica Laudato si y ahora Fratelli Tutti. Con estos dos ejes se abre un tercero, que aparece al final de la encíclica y tiene que ver con el diálogo interreligioso y que mira sobre todo al mundo del medio y lejano oriente. Es probable que pronto nos encontremos con un documento que aborde esta temática.

                Dentro de la encíclica se descubre una clave hermenéutica que da unidad al documento y es la referencia a los conceptos de pueblo y cultura. La preocupación del Papa versa sobre cómo debemos, por una parte, proteger y guardar, la propia identidad cultural y, por otra, abrirnos a la multiculturalidad y al enriquecimiento con otras identidades.

Esto no es fácil, porque muchas veces ese encuentro de culturas lo que pretende es aniquilar la cultura que rechazamos o que consideramos más débil. Es aquí donde se constituye y se hace realidad una verdadera fraternidad y amistad social. “Por ello exhorté a los pueblos originarios a cuidar sus propias raíces y sus culturas ancestrales, pero quise aclarar que no era <<mi intención proponer un indigenismo completamente cerrado, ahistórico, estático, que se niegue a toda forma de mestizaje>>, ya que <<la propia identidad cultural se arraiga y se enriquece en el diálogo con los diferentes y la auténtica preservación no es un aislamiento empobrecedor>>” (FT 148; Cf. QA 37)

Por otra parte, frente a la realidad del “pueblo”, Francisco llama la atención sobre los populismos, demagogias y propuestas liberales que han deformado y manipulado una verdadera comprensión del concepto “pueblo”. Tampoco se trata de santificar todo lo que decide un pueblo, sino más bien, de estar atentos cuando “Los grupos populistas cerrados desfiguran la palabra “pueblo”, puesto que en realidad no hablan de un verdadero pueblo. En efecto, la categoría de “pueblo” es abierta. Un pueblo vivo, dinámico y con futuro es el que está abierto permanentemente a nuevas síntesis incorporando al diferente” (FT 160).

En el primer capítulo, la exhortación puntualiza diversos rasgos y características de nuestro mundo globalizado, denunciando todo aquello que deshumaniza a rostros concretos de hermanos que sufren tantas formas de violencia y explotación.

El Papa describe diversos fenómenos políticos, sociales, económicos y culturales, que asesinan, hieren, abusan y descartan a tantos hermanos y hermanas nuestros. El documento se centra en las numerosas deformaciones de nuestro tiempo:  la tergiversación y manipulación  de los  conceptos de democracia, libertad o justicia; la pérdida del sentido de lo social y de la historia; el egoísmo y la falta de interés por el bien común; la prevalencia de una lógica de mercado basada en el lucro y la cultura del descarte; el desempleo, el racismo, la pobreza; la desigualdad de derechos y sus aberraciones, la guerra, la esclavitud, la trata, las mujeres sometidas y luego obligadas a abortar, y el tráfico de órganos, entre otros.

Frente a esta realidad surge un gran desafío. Normalmente conocemos estos contextos; leemos y escuchamos en los medios de comunicación y en las redes sociales los males de nuestra sociedad; sin embargo, mientras no tengamos la experiencia y el contacto con rostros concretos de personas que sufren una verdadera marginación, exclusión y abuso, no seremos capaces de afectarnos y luchar contra estos flagelos. Sabemos que hay muchos hermanos que se acercan a nosotros cargando experiencias de dolor, buscando acompañamiento y consuelo; es de esperar que todos dediquemos tiempo para la escucha y la acogida de estos hermanos y hermanas; pero no podemos contentarnos con aquello; el Papa nos llama a no solo esperar que se crucen por nuestro camino, sino que nos exhorta a salir de nuestras seguridades y comodidades para ir al encuentro de todos aquellos que se sienten abatidos, caídos y heridos

Francisco, para dar respuesta a esta realidad, nos propone en el capítulo segundo, la parábola del buen samaritano.  Conocemos bien esta perícopa, que puedes volver a releer en la encíclica. El Papa Francisco nos pregunta ¿Con quién te identificas? (Ft 64) ¿serán los salteadores, los que pasan de largo, el samaritano o el hombre herido?

Los salteadores son aquellos que utilizan la violencia para favorecer sus “mezquinos intereses de poder, acumulación y división. La pregunta podría ser: ¿Dejaremos tirado al que está lastimado para correr cada uno a guarecerse de la violencia o a perseguir a los ladrones?” (FT 72).

Luego están los que hacen un rodeo para no tomar contacto con el herido. Podemos pasar de largo con nuestra indiferencia, producto del desprecio o de una triste distracción. Otras formas de pasar de largo son ensimismarnos y desentendernos. El papa Francisco denuncia que algunas personas expresan un desprecio a los pobres y a su cultura; practican una lamentable aporofobia. (Cf. FT 73). No podemos ignorar que en la parábola estos individuos eran religiosos, un sacerdote y un levita. No se detienen por razones de pureza cultual, sino por falta de compasión y misericordia.

También nos podemos identificar con el hombre herido. Las heridas que otros causaron en nosotros, o fruto de nuestras propias decisiones y actuaciones. Hay llagas que son fruto de nuestra fragilidad, límites y pecados. Hay también pseudo-heridas, de rasgos más narcisistas, aquellas que nos duelen no porque dañamos o rechazamos a otros, más bien nos lastiman porque nuestra imagen pública y social ha quedado dañada por nuestras acciones o intervenciones impropias e inadecuadas.

El numeral 67 resume muy bien la interpretación que hace el Papa de este texto que es el icono bíblico que da sentido a la encíclica. Este pasaje revela “la opción de fondo que necesitamos tomar para reconstruir este mundo que nos duele. Ante tanto dolor, ante tanta herida, la única salida es ser como el buen samaritano. Toda otra opción termina o bien al lado de los salteadores o bien al lado de los que pasan de largo, sin compadecerse del dolor del hombre herido en el camino. La parábola nos muestra con qué iniciativas se puede rehacer una comunidad a partir de hombres y mujeres que hacen propia la fragilidad de los demás, que no dejan que se erija una sociedad de exclusión, sino que se hacen prójimos y levantan y rehabilitan al caído, para que el bien sea común. Al mismo tiempo, la parábola nos advierte sobre ciertas actitudes de personas que sólo se miran a sí mismas y no se hacen cargo de las exigencias ineludibles de la realidad humana”.

                La parábola termina con la pregunta << ¿quién te parece que se comportó como prójimo?>> En el texto, el letrado ni siquiera fue capaz de decir con humildad: <<es el samaritano>>. Responde diciendo. <<El que practicó la misericordia con él>>. La enseñanza de la parábola está clara y vas más allá de la ética judía de “no hagas a otro el daño que no te harías a ti; o ama al otro como te amas a ti”.

El prójimo es el que ama y hace el bien a quien lo necesita, con gran amor y generosidad. Prójimo no es el necesitado, sino aquel a quien se le conmueven las entrañas por los que sufren. Puede ser, incluso, nuestro enemigo, nuestro diferente.

En diversas instancias a nivel nacional, los chilenos nos hemos definido como personas solidarias. Lo apreciamos en los eventos televisivos anuales de ayuda a personas discapacitadas y cuando hemos sufrido una catástrofe natural.  Lo vemos en nuestras colegios y parroquias cuando tenemos que ayudar a personas de la comunidad que están necesitadas y somos testigos que entre nuestras familias y cercanos siempre estamos prestos para ayudar según nuestras posibilidades. Es posible que sea una característica de toda persona de buena voluntad, pero podemos decir que la solidaridad es un rasgo particular que define a los habitantes de esta patria. La Iglesia y todos los cristianos, desde sus orígenes, tienen una llamada profunda a la solidaridad y a la justicia. Estamos llamados a abrir los oídos al clamor que brota de los pobres y excluidos.  En este sentido se comprende el pedido de Jesús a sus discípulos: << ¡Denles ustedes de comer!>> (Mc 6,37), lo cual implica tanto la colaboración para resolver las causas estructurales de la pobreza y para promover el desarrollo integral de las personas, como los gestos más simples y cotidianos de solidaridad ante las problemáticas  muy concretas que encontramos.

Inspirados en la vida del santo chileno jesuita San Alberto Hurtado, desde el año 1994, se celebra en nuestra Iglesia el mes de la solidaridad.  San Alberto Hurtado supo integrar en su espiritualidad el amor a Jesucristo y la Eucaristía y con un serio y renovado compromiso social. Su visión sobre la solidaridad implicaba, por una parte, responder asistencialmente a las necesidades urgentes de los más pobres, y por otra, suscitar y acompañar procesos que hicieran de la sociedad chilena un lugar mas justo; de ahí que animó la creación de sindicatos y fortaleció la participación laical en la acción católica.

La palabra “solidaridad” está un poco desgastada y a veces se la interpreta mal. Es mucho más que algunos actos esporádicos de generosidad. Supone crear una nueva mentalidad que piense en términos de comunidad, dé prioridad a la vida de todos sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos y genere una cultura en donde la persona y su dignidad sean lo más valorado.

Para el magisterio la solidaridad se presenta bajo dos aspectos complementarios: como un principio social y como una virtud moral. (CEC, 1941-1942). Es un principio que ordena las instituciones que deben buscar la transformación de las estructuras de pecado (SRS, 36-37) -que tienden a dominar las relaciones entre las personas y los pueblos- para convertirse en estructuras de solidaridad, mediante leyes justas que favorezcan a los más necesitados. La solidaridad es también una verdadera y propia virtud moral, no <<un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos>>. (RS, 38).

Es así como la solidaridad implica la lucha por un cambio de ciertas estructuras de la sociedad que permitan una vida más digna para los sectores vulnerables; supone, además, asumir un estilo de vida sencillo y sobrio y una práctica de la solidaridad cotidiana en los espacios en donde nos encontremos. Pienso en la familia, en el barrio, en el curso, en la comunidad pastoral, en el trabajo o con los amigos. La solidaridad, entendida en su sentido más profundo se convierte es un modo de hacer una nueva historia en nuestra sociedad, donde nadie se salva solo, sino que juntos podemos proponer una alternativa de un nuevo mundo mejor para nuestros niños y jóvenes.

                Hoy estamos atravesados por una pandemia que nos afecta a todos, pero que no vivimos todos de la misma manera. Es una crisis sanitaria que ha develado las desigualdades existentes, tanto en el acceso de la salud como en la manera de enfrentar la compleja situación económica y laboral. 

Por ejemplo, el índice más alto de fallecidos en la región metropolitana se encuentra en las comunas más pobres y en los hospitales de la red pública de salud.  En nuestros colegios y parroquias conocemos a familias, que tienen rostros concretos, que están pasando serias necesidades de todo tipo y que están siendo ayudadas por las comunidades a las que pertenecen y por su red de apoyo. Ha aumentado considerablemente la cesantía y la cuarentena agudiza la incertidumbre y complejiza una recuperación económica que mejore los ingresos de los chilenos.  Es una realidad que siempre ha estado presente pero que hoy día se ha masificado.

Sabemos que tenemos un problema estructural que arrastramos hace décadas y debe ser enfrentado y modificado por un acuerdo entre todos los sectores políticos y sociales. El futuro del país y de nuestros niños y jóvenes está en juego. ¿Cómo podemos colaborar desde la sociedad civil y la Iglesia a movilizar una verdadera conversión de carácter social? ¿Cómo ayudar a construir una economía y cultura verdaderamente solidaria?

Les propongo tres líneas de acción que pueden guiar, iluminar e inspirar un estilo de vida y una praxis solidaria:

Aprender a compartir.  Un porcentaje muy elevado de los dichos y parábolas de Jesús hace referencia al dinero y a las posesiones. Los fariseos son retratados como amantes del dinero (Lc 16,14) y se razonaba la posesión de riquezas como una bendición de Dios. Pareciera que es una constante en toda la historia humana darle mucho valor mundano al esfuerzo por hacerse ricos. Jesús adoptó una posición inflexible: “no podéis servir a ambos, a Dios y al dinero” (Mt 6,24). Cuando poseemos bienes tenemos que preguntarnos cuán apegado estamos a esos patrimonios y cuál es el verdadero lugar que ocupa el Señor en nuestra vida. Si el Señor es el centro de la vida, la petición de Jesús, “Vendan lo que tienen, y den a los necesitados” (12,33) debe ser escuchada y practicada con responsabilidad. Jesús no está en contra de los ricos ni de aquellos que, fruto de su trabajo y emprendimientos, han logrando un buen bienestar de vida; pero sí los exhorta seriamente a cuestionarse cuán libres son ante los bienes y cómo comparten en conciencia los bienes que poseen. Este compartir en la sociedad tiene otra cara de la moneda; se requiere que exista un Estado capaz de utilizar correctamente los recursos y evite todo tipo de “filtraciones” y mal gasto.

Cuidar la dignidad humana. Los que sufren carencias materiales no sólo desearían un mejor bienestar, sino ser tratados con dignidad y respeto. Jesús lo experimentó en su tiempo, donde las personas eran valoradas por su estatus y su posición en la escala social. Aunque hemos avanzado mucho en los derechos de las personas, aún quedan actitudes discriminatorias y tratos desiguales. Jesús denunció la conducta clasista de los fariseos y corrigió a sus discípulos por buscar los primeros puestos y ser considerados entre los más importantes. (Mc 10, 35-37; Mt 18,1; Mc 9, 33-34). Todo ser humano se merece el mismo trato, respeto y honor, porque todos han sido creados a imagen y semejanza de Dios, y ante Él tenemos la misma dignidad.  El valor de la dignidad humana es la base del amor y de la justicia en las relaciones sociales.  Amar a los demás involucra tratarlos con respeto y ser justos implica evitar toda discriminación, prejuicio y todo tipo de privilegios.

Suscitar experiencias de colaboración:  Jesús dio testimonio de ser alguien que no se apegó a su grupo social, cultural y religioso, sino que salió fuera de sus tradiciones para abrazar a todas las personas sin diferenciación, como hermanos y hermanas. En el Antiguo testamento, amar al prójimo era vivir en solidaridad y colaboración con aquellos que pertenecía al propio círculo social (Lv 19,16-18).  En cambio, para Jesús el prójimo es cualquier ser humano, incluidos los que no pertenecen al grupo cultural de origen, los paganos y gentiles, incluso, aquellos que nos odian y maldicen (Lc 6, 27-35). Nuestro compromiso hoy debe ser en la lógica de la colaboración, del trabajo en conjunto, incluso con grupos diferentes en lo que respecta a sus visiones sobre la sociedad. Para salir de esta crisis, se requiere encontrar los elementos que permitan un entendimiento que favorezca políticas y acciones que realmente generen cambios humanizantes en la vida de las personas, sin la lógica habitual de la separación, división y fragmentación. En el fondo, se necesita estar dispuestos para gastarse por el bien del otro, superando cualquier forma de individualismo y particularismo.

El plebiscito del 25 de octubre quedará en nuestra memoria como un acontecimiento histórico importante. Ha sido el ejercicio del derecho de un pueblo a decidir su futuro y un símbolo del deseo de iniciar un tiempo nuevo, de cambio y de reorientación del ordenamiento jurídico. Los chilenos, a pesar de la pandemia, quisieron hacerse presentes, superando el porcentaje de participación de la última elección presidencial.

El amplio resultado de la opción “apruebo” no debiera ser apropiado por ningún partido político; es la expresión de la ciudadanía; tampoco esta amplia mayoría expresa una corriente ideológica específica, sino más bien una sensibilidad. En este caso, no hay un pensamiento único o un conjunto de propuestas a las cuales la gente se ha adherido; lo común es, a mi modo de ver, una fuerte inclinación a que hay situaciones que deben cambiar profundamente y que ha finalizado un ciclo político. No es fácil interpretar qué quiere decir este alto porcentaje de aprobación. Desconfío de las personas que siempre tienen la verdad de la interpretación de lo que sucede o creen tener la capacidad de leer los pensamientos de todos los electores. Por eso, este mismo escrito, no lo considero una verdad; es una opinión y una lectura personal de lo sucedido.

Reconocemos que los pueblos e instituciones necesitan siempre, y sobre todo en momentos de crisis, simbolizar su futuro. La nueva Constitución pareciera representar ese símbolo. Aunque pueda tener un carácter ilusorio, sin duda que refleja anhelos, deseos y sueños de país. Sería un grave problema para cada uno de nosotros si se nos acabaran los motivos para vivir y no tuviéramos ideales por los cuales luchar. Estaríamos sumergidos en un estado de melancolía y depresión que nos dificultaría enfrentar los desafíos cotidianos y el propio proyecto de vida. 

Pero no bastan estos símbolos. Se requiere, en primer lugar, crear un clima político que permita el diálogo respetuoso, la búsqueda honesta de los principios y valores que deben regir nuestra sociedad y el logro de consensos. Esperamos que esto se traduzca en un diseño constitucional realista que permita avanzar hacia un modelo de desarrollo integral y lo que se vaya forjando sea perdurable en el tiempo y beneficioso para la población.

No partimos de cero. Cada constitución que Chile ha tenido, ha rescatado lo mejor de la anterior. Hay aspectos que se deben mantener, tales como la separación e independencia de los poderes del Estado, suscribir los acuerdos internacionales y respetar los derechos humanos, entre otros.  Este proceso debe ser un marco para recuperar nuestra cohesión nacional que se ha resquebrajado con la violencia y con la deslegitimación de las instituciones que conforman nuestra nación.

Es tiempo de recuperar todo lo bueno de la acción política; es muy dañino cuando la ciudadanía pierde la confianza en las instituciones por la corrupción y avaricia de sus líderes políticos y sociales. Cuando esto se agudiza, surgen, de cualquier espectro político, los caudillismos y populismos. Dice el Papa Francisco en Fratelli tutti: "Ante tantas formas mezquinas e inmediatistas de política, recuerdo que la grandeza política se muestra cuando, en momentos difíciles, se obra por grandes principios y pensando en el bien común a largo plazo. Al poder político le cuesta mucho asumir este deber en un proyecto de nación y más aún en un proyecto común para la humanidad presente y futura. Pensar en los que vendrán no sirve a los fines electorales, pero es lo que exige una justicia auténtica, porque, como enseñaron los Obispos de Portugal, la tierra <<es un préstamo que cada generación recibe y debe transmitir a la generación siguiente>>” (FT 178)

Uno de los riesgos que se ha transmitido en diversos foros es que el objetivo de una constitución no es resolver problemáticas sociales que deben ser abordadas por nuevas leyes, reformas y políticas públicas.  Sabemos que la constitución no resuelve las necesidades concretas de la población, pero sí puede permitir un pacto social que acuerde lo que todos deseamos para Chile. Nos toca ajustar a nuestra realidad chilena las expectativas de nuestro pueblo. Por ende, se hace necesario crear o mantener los espacios de diálogo, participación y educación cívica que permitan hacernos conscientes de las necesidades, pero también de las reales posibilidades de alcanzar esas metas. 

La constitución no puede ser considerada como un pozo de los deseos o como una lámpara maravillosa que obedecerá todos los anhelos. Es un desafío permanente tratar de mantener, por una parte, el orden social y el progreso económico y, por otra, atender las necesarias demandas generacionales. 

Los países desarrollados que se suelen citar como ejemplo tienen órdenes jurídicos e instituciones públicas largamente pensadas. Una cuestión que se debe equilibrar se da entre los derechos que se quieren reconocer para todo ciudadano y los criterios y normas jurídicas que permitirán que esos derechos, traducidos en políticas públicas, puedan llevarse a cabo. Es un grave problema ilusionar a un pueblo con cambios profundos que no vendrán de un día para otro. La pandemia y la crisis económica y social no serán fáciles de superar. 

Más aún, no es sólo una cuestión de derechos, es también una cuestión de deberes de los ciudadanos, especialmente de aquellos que han tenido mejores oportunidades. Preocupa, en la realidad política actual, la incapacidad para procesar las diferencias y ponerse de acuerdo. Existe también una cierta dificultad para integrar en un Estado, la protección social a sus ciudadanos, especialmente a los más vulnerables y por otra, favorecer la libertad, el esfuerzo y el mérito personal. 

Siguiendo la idea anterior, tengo la impresión de que hay bastante acuerdo en que se debe reformar el Estado, para que sea más eficiente, transparente y utilice adecuadamente su presupuesto. Una de las grandes dificultades de los países latinoamericanos es el alto porcentaje de dineros públicos mal gastados o que se “filtran” entre las manos de algunos que trabajan para el aparato público. Esto es un tema difícil, conflictivo, pero muy necesario de abordar.

Tenemos que superar actitudes que nos lleven a un optimismo improbable o a un pesimismo seguro. Debemos confiar en cada compatriota y en cada dirigente, exigiéndoles una recta conciencia para buscar el bien común y nosotros, asumir con determinación nuestras responsabilidades que nos tocan afrontar en cada ámbito de la vida.

Nos dice el papa Francisco que la caridad política se hace muy necesaria: “Reconocer a cada ser humano como un hermano o una hermana y buscar una amistad social que integre a todos no son meras utopías. Exigen la decisión y la capacidad para encontrar los caminos eficaces que las hagan realmente posibles. Cualquier empeño en esta línea se convierte en un ejercicio supremo de la caridad. Porque un individuo puede ayudar a una persona necesitada, pero cuando se une a otros para generar procesos sociales de fraternidad y de justicia para todos, entra en «el campo de la más amplia caridad, la caridad política». (…) Una vez más convoco a rehabilitar la política, que es una altísima vocación, es una de las formas más preciosas de la caridad, porque busca el bien común” (FT 180)

¿Cómo lograr que la palabra, opiniones y proyectos de los otros puedan persuadirnos y ayudarnos a que juntos busquemos los acuerdos? La trinchera, donde sólo me defiendo y ataco al adversario, tanto en la vida social como eclesial no conduce a nada; más bien, destruye a los pueblos e instituciones. 

 Que el Dios del amor y la misericordia, nos guía por caminos de justicia y verdad, para construir un Chile que sea una patria donde todos nos sintamos y nos consideremos hermanos unos de otros.